En el principio era el Verbo

"En el principio era el Verbo" – es el Verbo que me hace comprender que era Dios y que es eterno.

"En el principio era el Verbo . ¿Quién lo dice?. Juan el pescador. No lo dice, sin embargo, como simple pescador, sino por así decir como pescador de los sentimientos humanos, porque ya no debía coger pescados sino vivificar a los hombres. Lo que dice no es sólo una enseñanza suya, sino una enseñanza de quien le ha dado el poder de vivificar. El pescador era más silencioso que los peces que cogía antes y mudo acerca de los misterios divinos porque no conocía al autor de su voz. Pero cuando fue vivificado por Cristo oyó la voz en Juan y reconoció la palabra en Cristo. Por eso lleno del Espíritu Santo, Juan sabía que el principio no entra en el tiempo, sino que está sobre el tiempo: dejó los siglos y subiendo con el espíritu más allá de todo principio, dijo: En el principio era el Verbo [...].

Y el Verbo estaba junto a Dios. Esto significa que cuanto había dicho antes se debe entender en el sentido de que el Verbo era como era el Padre, porque de siempre era con el Padre, en el Padre y junto al Padre. [...] Es propio del Verbo estar junto al Padre, como es propio del Padre estar junto al Verbo, ya que leemos que el Verbo estaba junto a Dios. Si por tanto, según tu opinión, era un tiempo en el que no era, según tu opinión en el principio tampoco era aquel junto al que estaba el Verbo. Es el Verbo el que me lo dice, es el Verbo el que me hace comprender que era Dios. Si creo, como creo, que el Verbo es eterno, no puedo dudar de la eternidad del Padre, cuyo Hijo es eterno."

S. Ambrosio, De Incarnationes dominicae sacramento (III, 15-18)

Desde Patmos el águila de Dios dejó los siglos
ascendió a la plenitud celeste con su espíritu capaz
más allá de todo principio
a la gloria del Verbo
sabiduría de Dios Trino

Invierno - Allegro non molto

Notas frías, de brisa matutina, se desprenden soberbias de un violín magnífico y dócil a la belleza, en un allegro tan perpetuo como barroco, ascendente y devoto, pleno y vivificante, notas decembrinas crecen discretas entre aromas de pinos, aires de edades pacíficas y sabias nos envuelven en su invierno dichoso.

Cántico espiritual

A partir del "Cántico espiritual" escrito por San Juan de la Cruz, he elaborado esta imagen con Wordle. La he colocado aquí para mostrar que constituye una suerte de mapa o radiografía del poema, pues pone de relieve un aspecto que naturalmente pesa en la constitución misma del texto, pero no siempre resulta evidente: qué palabras se repiten más a lo largo de la obra. Estas palabras que son más evocadas por el poeta son aquí destacadas con un tamaño mayor.

Sobre tus propios hombros

¡Necio, que intentas llevarte sobre tus propios hombros! ¡Pordiosero, que
vienes a pedir a tu propia puerta!

Deja todas las cargas en las manos de Aquel que puede con todo, y nunca
mires atrás nostálgico.

Tu deseo apaga al punto la lámpara que toca con su aliento. ¡No tomes sus
dádivas malsanas con manos impuras! ¡Recoge sólo lo que te ofrece el amor
sagrado!

R. Tagore

La fresca espiritualidad de Tagore nos confronta con nosotros mismos, aquí puede leerse como una denuncia contra la ceguera egoísta, contra la necedad de la soberbia que pretende su salvación vanamente con sus propias fuerzas. Esta pedante vanagloria es cerrazón: el egoísmo implica un enjaulamiento del alma, un Tártaro voluntario como de quien gusta lamer sus cadenas, perdido por su irreal y malsano deseo. Pero el amor sagrado que salva invoca al "tú" de los semejantes, es apertura al otro, actitud -y hasta estado- dialogante. Esta odisea quiere culminar en el encuentro con el "Tú" último de Dios.

Cioran, podador

Enfermo, triste, abatido, aislado en una torre distante de pensamientos gélidos y secos. Qué mejor momento para abrir un libro de Cioran, ese místico en negativo. Visito a ese "podador empedernido", para beber de su lucidez y desencanto, para cortar las ramas ilusorias, desgraciadas, vanas. Al modo de un Sócrates, infértil pero comadrón hábil, parece Cioran no apto para dar a luz en sí mismo la caridad o la esperanza, pero resulta igualmente efectivo que el partero del ágora para ayudar a otros a sí dar frutos. Claro, no se podan los árboles sino cortando y arrancando. De modo que este podador tenía que ser, naturalmente, un escéptico.

Pero esta noche pasará

latigazos de enfermedad, tortura lenta
con grilletes orgánicos de fiebre y dolor,
denso humo parece carcomer, roer la mente,
dolor inasible: pero esta noche pasará
como cualquier otra noche, como todo,
que pasa, deviene, en este valle impuro

Them Bones

El asesino vio su muerte en la pila de huesos de su víctima. Entendió que el más muerto era él. Absolutamente solo. Sin paz. El cultivo de la crueldad había dejado al homicida sin corazón: su propio odio le había arrancado el pulso. Catatónico: cualquier movimiento es quimera ya, incluso sus gritos –por muy desgarradores y cósmicos- son inaudibles en ese desierto solitario de arena que quema y aire que lastima. Inmovilidad de ídolo o de gárgola, confusa imagen de una suerte de coyolxauhqui. Tendido sobre el suelo seco y agrietado, fósil vacío frente a un cielo encarnado y lívido, entre polvo y alimañas, lo entendió entonces, no es más que otra pila de huesos.

The Fly

A diferencia del fan común de U2, comencé a seguirlos desde Achtung Baby. Gracias a ese atrevimiento de album, su música fue conocida por gente como yo -algunos años más joven que sus primeros seguidores-. Y es que no les importó incomodar a sus habituales con semejante explosión de creatividad.

Qué diferente veo ahora el video The Fly de U2. Lo miro con la lucidez del desenmascaramiento, observo su hechura, el sentido de su diseño, miro a Bono totalmente humano ya sin el aura de mi admiración primitiva. Lo cual no significa que no sea un gran artista o que no sea un gozo formidable el escuchar y ver The Fly otra vez. Esta lucidez no le quita su brillo real, sólo elimina los falsos reflejos que confunden, como el oropel del "artista internacional", la espectacularidad propia de los medios de comunicación, o la muy juvenil "sensación del momento", verbi gratia, las gafas oscuras.

Recuerdo cómo, adolescente, veía este video y lograba su objetivo conmigo: absorto comulgaba con su magia audiovisual, con su plenitud musical y dramática, sin duda que me mostraba panoramas insospechados, abría nuevas veredas intelectuales, refrescaba la inspiración de la creatividad. Y esa música era para mí como para tantos la nueva música. Y U2 un grupo inalcanzable, siempre más allá, los demás apenas íbamos.

Descubre tu presencia

Descubre tu presencia,
y máteme tu vista y hermosura;
mira que la dolencia
de amor, que no se cura
sino con la presencia y la figura.

Para muestra de la perfección alcanzada por San Juan de la Cruz con su poesía mística, la canción 11 de su Cántico espiritual.

Cuando los niños recitaron un poema

Del poeta Salvador Díaz Mirón, Rimas.

El día con su manto
de vívidos colores,
inspira cosas dulces:
la risa y la ilusión

Contento y sorprendido, inevitablemente esbozo una franca sonrisa al ver a estos pequeños -de nueve o diez años- mientras recitan estos versos. Sus ademanes son uniformes por una organización netamente orgánica, valga la redundancia, más que por el adiestramiento de la profesora. Su rostro es serio y grave: entre su ingenua alegría impera la solemnidad. El verso del poeta veracruzano es para ellos un misterioso arcano, merece su respeto y diligente estudio. Y hacen bien: por eso escuchar el poema con sus vocecitas es simplemente sublime. Extasiado, tan sólo observo y escuchó su declamación.

Entonces la mirada
se inclina hacia las flores...
¡Las flores son los versos
que el prado canta al sol!

El acuerdo de sus voces de niños se vive tan aromático y edénico como el campo florido que evocan. Como para sentir envidia de Díaz Mirón: en su poema tan sencillo de algún modo vislumbro toda la inmortal trascendencia de los poetas.

La noche con su sombra,
que deja ardientes rastros,
inspira cosas graves:
la angustia y la oración.

Entonces la mirada
se eleva hacia los astros...
¡Los astros son los versos
que el cielo canta a Dios!

Con la beata calma de quien atiende un rezo, bebo la miel de su poesía, contemplo, descifro, pienso en la inconmensurable grandeza de Dios. Sólo un ensayo de niños recitando a coro un poema de Díaz Mirón y es para mí algo cercano a un rapto divino, ambrosía de eternidad, discreta poesía rebozando de una íntima caridad.

¡Que pliegue su ala de oro
la tarde en el vacío;
que pasen por mi mente
las ondas del Cedrón;

que caiga de la nube
la gota de rocío;
que radien las estrellas,
que trine el ruiseñor!

Words Don't Come Easy

Cómo decirte, amor mío, dime, cómo expresarte con palabras que te amo profundamente, cómo en unas cuántas líneas por muy inspiradas y poéticas. Inefable sentimiento que lo mismo me entusiasma que enmudece, tan real como tu presencia que no distingo del amor. Este silencio es mi testimonio, mi elocuente discurso: como la adoración de mis ojos, como el motivo recurrente de mis pensamientos, como la dedicación de todos mis pasos a ti, amor de mi ser, vida toda.

Cioran y la música

Cioran, el amargo y lúcido escritor, era un verdadero amante de la música. Sus escritos demuestran esto mismo, así como su profunda capacidad para escuchar contemplativamente. Es posible definir a Cioran con unas palabras que hallamos en su obra: ¡La pasión de lo absoluto en un alma escéptica!. Lo cual también se vislumbra en los siguientes aforismos, extraídos de una obra temprana:

¿Poseeré la suficiente música dentro de mí como para no desaparecer jamás? Hay adagios tras los que no puede uno ya pudrirse.

Únicamente los éxtasis sonoros me producen una sensación de inmortalidad. Hay días intemporales en los que somos víctimas de reminiscencias de no se sabe qué más allá... Afligirse a causa del tiempo es entonces inconcebible.

~o~

"No puedo diferenciar las lágrimas de la música" (Nietzsche). Quien no comprende esto instantáneamente, no ha vivido nunca en la intimidad de la música. Toda verdadera música procede del llanto, puesto que ha nacido de la nostalgia del paraíso.

~o~

Durante el tiempo en que trabajó en El Mesías, Haendel se sintió transportado al cielo. Según sus propias palabras, sólo descendió a tierra al terminar su obra. Sin embargo, comparado con Bach, Haendel es de aquí abajo. Lo que en el primero es divino es heroico en el segundo. La amplitud terrestre es la nota dominante haendeliana: una transfiguración desde afuera. Bach une la visión de un Grünewald a la interioridad de un Holbein; Haendel, la solidez y los contornos de Durero a la audacia visionaria de Baldung-Grien.

~o~

El órgano expresa el estremecimiento interior de Dios. Comulgando con sus vibraciones nos autodivinizamos, nos desvanecemos en Él.

~o~

El órgano es una cosmogonía. De ahí sus resonancias metafísicas, ausentes de la flauta y del violoncelo, salvo en la expresión lírica y las vibraciones infinitamente sutiles. En el órgano, lo absoluto se interpreta a sí mismo. De ahí la impresión que nos da de ser el instrumento menos humano y de tocar siempre solo.

~o~

Únicamente el paraíso o el mar podrían dispensarme del recurso a la música.

~o~

Poseemos en nosotros mismos toda la música: yace en las capas más profundas del recuerdo. Todo lo que es musical es una cuestión de reminiscencia.

~o~

La meditación musical debería ser el prototipo del pensamiento en general. ¿Qué filósofo ha seguido alguna vez un motivo hasta su agotamiento, hasta su límite extremo? Sólo en música hay pensamiento exhaustivo.

~o~

La mística es una irrupción de lo absoluto en la historia. Al igual que la música, ella es el nimbo de toda cultura, su justificación última.

~o~

Cuando escuchamos a Bach, vemos germinar a Dios. Su obra es generadora de divinidad.

Tras un oratorio, una cantata o una 'Pasión' , Él tiene que existir. De lo contrario toda la obra del Cantor sería una ilusión desgarradora...

Pensar que tantos téologos y filósofos han perdido días y noches buscando pruebas de la existencia de Dios, olvidando la única...

Emil M. Cioran,
fragmentos del libro De lágrimas y de santos.

Publicado como Himnoda en un foro de la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes (28/4/2005).

J. S. Bach: Matthäus-Passion, Mov. 1 (BWV 244)

Nuestra Señora de la Soledad

Emotiva celebración por el centenario de la
coronación pontificia de Nuestra Señora de la Soledad
(publicado en el Periódico Catedral de la diócesis de Tehuantepec, Oaxaca)

Oaxaca se vistió de fiesta para celebrar a su Madre celeste, Santa María de la Soledad, en un día histórico, 18 de enero de 2009, en que se cumplieron cien años de la coronación pontificia de la Reina y Patrona de los oaxaqueños.

Acompañada por una gran cantidad de fieles, la queridísima imagen de Nuestra Señora salió a las 14 horas en procesión desde la Basílica de la Soledad - ubicada al oriente del centro histórico- hasta el Auditorio Guelaguetza –en el Cerro del Fortín que vigila la ciudad- , donde otra multitud ya esperaba su llegada. Gracias a las nuevas tecnologías, la basílica y el auditorio permanecieron en comunicación durante el día. Así, con pantallas gigantes se pudo observar lo que sucedía en el auditorio desde la Plaza de la Danza.

Oaxaca se vistió de fiesta para celebrar a su Madre celeste, Santa María de la Soledad. La gente peregrinó con ella rumbo al banquete eucarístico, arriba en el cerro que vigila la ciudad. Misa histórica, recordó el Arzobispo de Antequera, por los cien años de la coronación de la Reina de Oaxaca.

A las cuatro en punto inició la misa solemne –una misa histórica, como destacó el Arzobispo de Antequera- ante un auditorio lleno, colmado de júbilo y devoción. Toda la sociedad del estado de Oaxaca estaba representada de algún modo: asistieron más de 25,000 personas, de todas las edades, regiones, etnias y condiciones sociales; participaron diferentes clubes, colegios de profesionistas, servidores públicos de diversos niveles de gobierno, miembros de los movimientos eclesiales y órdenes religiosas; párrocos, diáconos, obispos y hasta un delegado papal.

Antes de la misa, se leyó el mensaje y la bendición del Papa Benedicto XVI. La misa fue presidida por el arzobispo José Luis Chávez Botello, quien estaba acompañado por cerca de una veintena de concelebrantes. La primera lectura fue proclamada por Yolanda Vicente, una mujer de Yalálag que se presentó ataviada con el traje típico de su lugar de origen, para representar tanto a las mujeres como a los pueblos indígenas de Oaxaca. Sin duda, uno de los momentos más conmovedores fue cuando Porfirio Moreno –invidente, minusválido y artrítico- de la parroquia de San Bartolo Coyotepec, leyó la segunda lectura con sus dedos gracias al sistema Braille.

Después se ofrecieron a la Virgen diferentes presentes: personas humildes entregaron tortillas, pan, artesanías de barro negro y otros materiales. También se entregaron las llaves de Oaxaca, una bella aureola o resplandor decorado con motivos prehispánicos y los bastones de mando de las autoridades de Santo Domingo Teojomulco y San Lorenzo Texmelucan (pueblos que recién han superado una histórica y ancestral enemistad).

Los pueblos indígenas de nuevo se hicieron presentes en el momento de las peticiones, que fueron enunciadas en español, mixteco, chatino, chinanteco, mazateco, mixe, triqui y amuzgo. Durante toda la celebración participó la Banda de Música del Estado acompañada de coros, así como de las voces entusiastas de los fieles congregados.

El auditorio Guelaguetza estaba repleto, la gente entusiasta resistía el rigor del sol, entre colores y dorados resplandores se alzaba la belleza del día, dominaba la gracia del Santo Espíritu desde el cerro colmado de fe, llenos de esperanza los cantos subían vigorosamente a los Cielos: era el coro de todo un pueblo clamando a Dios.

Apenas fueron suficientes los 150 ministros de la Eucaristía, que junto con el arzobispo y los concelebrantes repartieron el Pan de Vida entre los asistentes. Al finalizar el banquete eucarístico, en honor de la madre de los oaxaqueños comenzó la Guelaguetza, que entre el hermoso colorido y las danzas tradicionales, deleitó a todos los presentes. Cerca de las 20 horas, salió la procesión de regreso a la casa de Nuestra Señora de la Soledad: su imagen fue escoltada por cientos de sacerdotes, seminaristas, religiosas y una considerable cantidad de laicos. El histórico día culminó con un festín irrepetible de fuegos artificiales y música alegre en la Plaza de la Danza: todo para mayor gloria de Dios y para veneración de su Madre Santísima.

De carne y hueso

Homo sum: nihil humani a me alienum puto, dijo el cómico latino. Y yo diría más bien, nullum hominem a me alienum puto; soy hombre, a ningún otro hombre estimo extraño. Porque el adjetivo humanus me es tan sospechoso como su sustantivo abstracto humanitas, la humanidad. Ni lo humano ni la humanidad, ni el adjetivo simple, ni el sustantivado, sino el sustantivo concreto: el hombre. El hombre de carne y hueso, el que nace, sufre y muere -sobre todo muere-, el que come y bebe y juega y duerme y piensa y quiere, el hombre que se ve y a quien se oye, el hermano, el verdadero hermano.

Porque hay otra cosa, que llaman también hombre, y es el sujeto de no pocas divagaciones más o menos científicas. Y es el bípedo implume de la leyenda, el zoon logikon de Aristóteles, el contratante social de Rousseau, el homo oeconomicus de los manchesterianos, el homo sapiens de Linneo o, si se quiere, el mamífero vertical. Un hombre que no es de aquí o de allí ni de esta época o de la otra, que no tiene ni sexo ni patria, una idea, en fin. Es decir, un no hombre.

El nuestro es otro, el de carne y hueso; yo, tú, lector mío; aquel otro de más allá, cuantos pensamos sobre la Tierra.

Y este hombre concreto, de carne y hueso, es el sujeto y el supremo objeto a la vez de toda filosofía, quiéranlo o no ciertos sedicentes filósofos.

En las más de las historias de la filosofía que conozco se nos presenta a los sistemas como originándose los unos de los otros, y sus autores, los filósofos, apenas aparecen sino como meros pretextos. La íntima biografía de los filósofos, de los hombres que filosofaron, ocupa un lugar secundario. Y es ella, sin embargo, esa íntima biografía la que más cosas nos explica.
Cúmplenos decir, ante todo, que la filosofía se acuesta más a la poesía que no a la ciencia. Cuantos sistemas filosóficos se han fraguado como suprema concinación de los resultados finales de las ciencias particulares, en un período cualquiera, han tenido mucha menos consistencia y menos vida que aquellos otros que representaban el anhelo integral del espíritu de su autor.

Y es que las ciencias, importándonos tanto y siendo indispensables para nuestra vida y nuestro pensamiento, nos son, en cierto sentido, más extrañas que la filosofía. Cumplen un fin más objetivo, es decir, más fuera de nosotros. Son, en el fondo, cosa de economía. Un nuevo descubrimiento científico, de los que llamamos teóricos, es como un descubrimiento mecánico; el de la máquina de vapor, el teléfono, el fonógrafo, el aeroplano, una cosa que sirve para algo. Así, el teléfono puede servirnos para comunicarnos a distancia con la mujer amada. ¿Pero esta para qué nos sirve? Toma uno el tranvía eléctrico para ir a oír una ópera; y se pregunta: ¿cuál es, en este caso, más útil, el tranvía o la ópera?

La filosofía responde a la necesidad de formarnos una concepción unitaria y total del mundo y de la vida, y como consecuencia de esa concepción, un sentimiento que engendre una actitud íntima y hasta una acción. Pero resulta que ese sentimiento, en vez de ser consecuencia de aquella concepción, es causa de ella. Nuestra filosofía, esto es, nuestro modo de comprender o de no comprender el mundo y la vida, brota de nuestro sentimiento respecto a la vida misma. Y esta, como todo lo afectivo, tiene raíces subconscientes, inconscientes tal vez.

No suelen ser nuestras ideas las que nos hacen optimistas o pesimistas, sino que es nuestro optimismo o nuestro pesimismo, de origen filosófico o patológico quizá, tanto el uno como el otro, el que hace nuestras ideas.

El hombre, dicen, es un animal racional. No sé por qué no se haya dicho que es un animal afectivo o sentimental. Y acaso lo que de los demás animales le diferencia sea más el sentimiento que no la razón. Más veces he visto razonar a un gato que no reír o llorar. Acaso llore o ría por dentro, pero por dentro acaso también el cangrejo resuelva ecuaciones de segundo grado.

Miguel de Unamuno

Sic vos non vobis

Así vosotras, pero no para vosotras,

hacéis nidos, aves.

Así vosotras, pero no para vosotras,

producís lana, ovejas.

Así vosotras, pero no para vosotras,

fabricáis miel, abejas.

Así vosotros, pero no para vosotros,

arrastráis el arado, bueyes.

Virgilio

Este poema de Virgilio es todo un himno al ser humano, sin mencionarlo siquiera. ¿Seremos capaces aún de reconocer esta dignidad en nosotros y en los demás?

Derechos y deberes de profesores y alumnos

1. Los profesores.
Asuma ante todo un espíritu de padre con respecto a sus alumnos, y piense que está en el lugar de aquellos que le han confiado a sus hijos. No tenga él vicios, ni los tolere. No sea desagradable su actitud austera, no sea excesiva su familiaridad; no vaya a ser que nazca de la una odio y de la otra desprecio. Hable mucho de honestidad y bondad, pues cuantos más avisos dé, menos castigará. No se deje llevar nunca por la ira, pero tampoco deje pasar lo que debe corregirse. Sea sencillo en su enseñanza, sufridor del trabajo, esté siempre cercano, pero no en exceso. Responda gustoso a los que le preguntan, a los que no le preguntan, pregúnteles de repente. En las alabanzas de las exposiciones de sus alumnos no sea tacaño, pero tampoco exagerado, porque lo uno provoca disgusto con respecto al trabajo, lo otro autosuficiencia. Al corregir lo que debe, no sea duro, y mucho menos, amenazador, pues a muchos les aleja del propósito de estudiar el que algunos les repriman como si les odiasen. Diga alguna vez, es más, muchas, y diariamente, constantes ejemplos sacados de la lección para su imitación, sin embargo, según se dice, la viva voz alimenta mucho más y, sobre todo, la del maestro al que sus discípulos, si están bien educados, aman tanto vomo veneran. No se puede decir cuánto más gustosamente imitamos a quienes apreciamos.

2. Los alumnos.
Después de hablar bastante de los deberes de los maestros, a los discípulos, entretanto, sólo les recomiendo esto: que amen a sus maestros no menos que a los mismos estudios, y crean que son sus padres, no físicamente hablando, sino en el plano intelectual. Este deber hacia el maestro ayudará mucho al estudio, pues los escucharán mejor y creerán en sus palabras, y desearán vivamente parecerse a ellos. Finalmente vendrán contentos y entusiasmados a las reuniones de las escuelas, no se enfadarán cuando se les corrija, se alegrarán cuando se les alabe, y se dedicarán al estudio para ser los más queridos. Pues así como el deber de aquéllos es enseñar, el deber de éstos es mostrarse dóciles. De lo contrario, una cosa no sirve sin la otra. Y así como el hombre nace de la unión de uno y otro progenitor, y en vano se esparce la semilla si no la calienta el surco bien mullido, de la misma manera, la elocuencia no puede desarrollarse si no existe la concordia asociada del que transmite y del que recibe.

Quintiliano, Instituciones oratorias.

El David de Caravaggio

Es una pintura inquietante. Llama la atención, de golpe, el pronunciado contraste entre las penumbras y el cuerpo iluminado del joven que hace las veces de David. El joven ha sido pintado con un realismo vulgar, nada hay del carácter regio del David bíblico.

En la cabeza sangrante del Goliath vencido, Caravaggio ha plasmado su último autorretrato, el más crudo y patético: la cabeza de un hombre muerto derrotado por un púber.

Las capacidades del genio de Caravaggio no están en duda: su realismo es pasmoso. Este 'maestro de las tinieblas' trabajaba con gran rapidez y directamente sobre el lienzo, sin bosquejos previos. Su conocimiento del oficio de la pintura, lo peculiar de su genio, sus contrastes: todo ello está expresado en este "David con la cabeza de Goliath"

"Lo que, después del Renacimiento, comienza con Caravaggio es simplemente la pintura moderna"

> - André Berne-Joffroy

"Se habla de Michelangelo de Caravaggio, indiferentemente, como tenebrista o luminista. Se ha olvidado que, sin él, no habría habido un Ribera, un Vermeer, un la Tour ni un Rembrandt. Y Delacroix, Courbet y Manet habrían pintado de otra manera."

Roberto Longhi

"Después de Miguel Ángel, ningún otro pintor iltaliano ha ejercido tanta influencia."

Bernard Berenson

"Vino a destruir la pintura."

Nicolas Poussin

Unas palabras sobre "El mono desnudo"

El zoólogo inglés Desmond Morris no tuvo que esperar mucho tiempo para ver la controversia que provocó la publicación de su libro "The Naked Ape", en 1967. No era para menos, Morris no tuvo el menor reparo para afirmar que el hombre no es más que un simio sin pelo.

"Hay ciento noventa y tres especies vivientes de simios y monos.
Ciento noventa y dos de ellas están cubiertas de pelo.
La excepción la constituye un mono desnudo
que se ha puesto a sí mismo el nombre de homo sapiens".
(D. Morris)

Muy pronto se puso en evidencia que como muchos otros tantos libros de divulgación científica, "The Naked Ape" carece del rigor necesario que la labor de la ciencia exige. Morris suelta aseveraciones atrevidas que no sustenta, ni procura recordar que sólo son imaginaciones hipotéticas a comprobar. Probablemente, el mayor error que comete Morris es que en lugar de enriquecer su investigación con los frutos de otras disciplinas científicas (estudio interdisciplinario), invade indiscriminadamente con especulaciones zoológicas, otras áreas del conocimiento: antropología, etnología, filosofía, ética, historia- reduciendo así, el vasto mundo del saber, al estrecho margen de la zoología moderna.

El reduccionismo naturalista se pone de manifiesto desde el inicio, como cuando Desmond Morris dice: "Yo soy zoólogo y el mono desnudo es un animal. Por consiguiente éste es un tema adecuado para mi pluma, y me niego a seguir eludiendo su examen por el simple motivo de que algunas de sus normas y comportamientos son bastante complejas y difíciles". Aquí se puede hallar su axioma básico sobre el cual se construye su libro: el hombre es un animal sin más (no hay nada, según él, que distinga esencialmente al hombre para que sea considerado dentro de una esfera nueva del ser). Olvida o ignora; en cualquier caso no es admisible para un hombre de ciencia- el gran legado de diálogo y estudio sobre este tema, que se ha venido formando desde la antigua Grecia hasta nuestros días. Olvida e ignora la historia de la antropología para hacer un libro antropológico.

Por ello, vale la pena recordar la famosa anécdota sobre una de tantas riñas entre Platón y Diógenes. Platón encontró que -de todos los seres vivos que conocía- sólo las aves y el hombre caminaban bípedos. Raro en el venerable griego -concienzudo y riguroso en su investigación filosófica- se le hizo fácil definir al hombre como un bípedo implume. El cínico Diógenes no desaprovechó esta oportunidad para ridiculizar este desliz de vanidad del sabio ateniense: llegó con un pollo desplumado, diciendo: 'he aquí el hombre...'.

Me pregunto qué diría el mordaz y elocuente Diógenes si leyera "The Naked Ape";... al menos tendría motivo para reír o para brindarnos un sagaz e ingenioso aforismo que de una vez por todas destripara tan desafortunado libro.

Dentro de la antropología moderna, es necesario mencionar la importante obra del antropólogo y fenomenólogo Max Scheler, que considera al espíritu como la diferencia esencial entre el hombre y el resto de los seres vivos. El espíritu humano implica vida interior y trascendente, inteligencia abstracta y racional, autoconciencia. En su libro "El puesto del hombre en el cosmos"; dedica varias páginas para enunciar las diferencias abismales que hay entre el hombre y los animales más cercanos evolutivamente; es decir, chimpancés o gorilas- que difícilmente se pueden reducir a la falta de pelo. Scheler también discute si realmente está justificado incluir al hombre dentro del reino animal. Pues el hombre, aun con todas las semejanzas que guarda con los primates, guarda muchas más diferencias -peculiaridades esenciales- que lo distinguen de todo animal, de todo ser vivo, de todas las cosas. Por ejemplo, puede denominar y simbolizar, clasificar y entender a las cosas. El hombre constituye a la naturaleza como 'naturaleza'; y entiende al mundo como 'mundo', gracias a su esencia verbal que le permite razonar, hacer ciencia y, sobre todo, vivir humanamente. Scheler demuestra que los animales no tienen propiamente un 'mundo', sumidos como están en su hábitat:

"El animal vive extático en su mundo ambiente, que lleva estructurado consigo mismo adonde vaya, como el caracol su casa. El animal no puede llevar a cabo ese peculiar alejamiento y sustantivación que convierte un 'medio'; en 'mundo' (...) está incrustado y sumido en la realidad vital correspondiente a sus estados orgánicos, sin aprehenderla nunca 'objetivamente'. La objetividad es, por tanto, la categoría más formal del lado lógico del espíritu."

Desmond Morris ignora que para el proceso civilizatorio de la humanidad, así como para la formación de las complejas sociedades humanas, fue fundamental el don de la palabra, que se distingue por mucho de todo lenguaje animal. La función de la palabra en la formación de la cultura y del mismo hombre, es vital e incomparable en importancia, al impacto que tuvieron las modificaciones evolutivas (marcha erecta o piel desnuda) en el ser humano. Aun así, Desmond Morris concluye:

"Y ahí tenemos a nuestro Mono Desnudo, vertical, cazador, fabricante de armas, territorial, neoténico, cerebral, primate por linaje y carnívoro por adopción dispuesto a conquistar el mundo. Pero es un producto novísimo y experimental y, con frecuencia, los modelos nuevos presentan imperfecciones. Sus principales agobios derivarán del hecho de que sus progresos culturales rebasarán a todos los progresos genéticos. Sus genes quedarán rezagados, y tendremos que recordar constantemente que, a pesar de todos sus éxitos en la adaptación al medio, sigue siendo, en el fondo, un mono desnudo."

Con su mirada de zoólogo, Desmond Morris no puede ver en el hombre nada más que un animalito vulnerable luchando por su supervivencia. La sociedad como una zoociedad, donde han de reinar las leyes de la selva. Por libros como "El mono desnudo" o "El zoo humano", es posible encontrar en nuestros tiempos, una legión entera de seres humanos que se consideran a sí mismos viles simios lampiños. Este triste panorama parece la realización más cruel de la pesadilla del escritor francés Pierre Boulle: nuestro mundo humano transformado en The Planet of the Naked Apes.

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Publicado el miércoles 2 de febrero de 2005, a las 2:50 am en algún foro de filosofía.

Invitación a la filosofía

Hoy en día, desgraciadamente, pocos psicólogos y pocos pedagogos poseen bases filosóficas firmes para fundamentar su labor práctica y teórica. Por eso tantos son embaucados por todo tipo de modas ideológicas: corrientes de pensamiento -"ismos" y más "ismos"- que muchas veces sólo traen consecuencias inconvenientes.

Creo que hoy más que nunca es importante volver a la reflexión filosófica profunda, mejor aún si se comienza acercándose al pensamiento clásico.

Hoy existe gran discrepancia entorno a cuestiones fundamentales como:
¿Qué ser humano queremos formar y educar? ¿Qué proyecto de humanidad implica nuestra psicopedagogía? En psicología: ¿qué es salud mental? ¿cuándo un hombre es saludable?
Tales cuestiones que determinan el tipo de labor a realizar, no pueden contestarse -y ni siquiera plantearse correctamente como 'cuestiones'- sin la filosofía.

La filosofía no es algo exclusivo de un oficio dado, no pertenece sólo a los que han hecho carrera profesional en este tema: la filosofía pertenece y compete a la humanidad entera, pues trata del problema humano -que es problema de todos- y, en algún sentido, como señala el viejo dictum aristotélico, todos somos filósofos y anhelamos el encuentro con la verdad.

Publicado el domingo 28 de noviembre de 2004, a las 8:24 pm, en un foro de psicopedagogía.

Renacimiento perpetuo de la filosofía

Asombrarse: abandonar las sombras e iluminarse,
insight y revelación, mirada encendida,
interrogación y misterio, contemplar la vida
con nuevo fulgor: ha nacido la filosofía.

Publicado el lunes 31 de enero de 2005, a las 8:11 pm., en un foro filosófico de internet (ahora desaparecido).